VARIEDAD DE ESTILOS DEL TAI - CHI

EL IDEOGRAMA DEL TAI CHI CHUAN
                              

TAI	CHI	CHUAN

TAI = Lo supremo.
		-Este ideograma representa una persona y un punto como centro. -Se puede entender como el hombre centrado, armónico, equilibrado y perfecto. TAI también puede ser la humanidad, o la sociedad centrada, armónica, equilibrada y perfecta.

CHI = Energía. Tiene 2 figuras.
		-La figura de la Izquierda, representa a un árbol que debe ser talado y trabajado. -En la figura de la derecha, las líneas superior e inferior simbolizan el cielo y la tierra, el yin y el yang.  El resto del ideograma representa a un hombre que se agita. Algunos autores dicen que representa el vapor que sale de una olla cuando se está cocinando el arroz, es decir aquella fuerza que hace posible y visible una acción. -En conjunto aluden a la eterna lucha del hombre entre el cielo y la tierra y su propia esencia de "madera en bruto“por trabajar.

CHUAN = Puño.
		-Puede significar control. -Puede significar el cuerpo. -Puede significar el hombre común y corriente

  Los 3 ideogramas nos ofrecen una narración que transmite, sin palabras, probablemente más de un mensaje a través de sus dibujos. Por esa razón es buen ejercicio ponerse frente a ellos y tratar de descifrar que nos dicen. El verdadero mensaje sólo lo conocen sus autores, los demás sólo damos opiniones, como las que expresamos en este documento.

 ¿Cuál de las 3 figuras es la más importante?
Sin duda TAI, la que se denomina “lo supremo, lo máximo, lo más grande”.
El mensaje nos dice que tai es el objetivo, es la meta, es lo que hay que lograr.
El punto en el centro es el tao en el ser humano. El tao en el ser humano es su espiritualidad. El tao también es el camino que lleva a la perfección. A la persona que encuentra ese camino y lo recorre se le dice el hombre del tao.

Cuando el camino se termina el hombre del tao comienza a hacer camino al andar, hasta que llega el momento en que el hombre del tao se convierte él mismo en camino para los demás.
La figura TAI representa al individuo, pero también representa a la humanidad, a lo social, a lo comunitario.

Esta figura también destaca lo centrado, lo armónico, lo equilibrado, el hombre equilibrado, la humanidad equilibrada. Sin excesos, con los instintos controlados, la mente serena, la visión clara, y una actitud amplia, integrada y optimista hacia la vida.
Armonía en lo corporal es salud, en lo psicológico es bienestar, en lo social es buenas relaciones interpersonales.

¿Cuál de las figuras representa al ser humano común y corriente?
CHUAN representa al ser humano común y corriente que es el protagonista de la narración, con su doble naturaleza espiritual y corporal. El ser humano tiene que enfrentarse a situaciones de guerra o de paz y en ambas tiene que hacer algo.

¿Qué representa la figura CHI?
Representa la actividad, la tarea que debe hacer la persona para alcanzar el objetivo.
Cocinar el arroz es transformar lo que está crudo.
En la antigüedad el escultor del rey tenía que salir al bosque a escoger el árbol, talarlo, secarlo, aserrarlo y finalmente trabajarlo para producir la obra de arte que le había solicitado el rey.
La tarea del ser humano es realizar una actividad constante con las herramientas que encuentra entre el cielo y la tierra, en circunstancias de guerra o de paz para talar, aserrar y trabajar ese árbol en bruto que es su naturaleza inferior y sus bajos instintos.
Los dibujos de esta narración sin palabras que son los ideogramas parecen decirnos:
-Que si empleamos lo que significa CHUAN para realizar lo que significa CHI, llegaremos a lo significa TAI, lo máximo.

Desde el punto de vista corporal se puede interpretar
Como el arte de trabajar la energía para lograr y mantener el equilibrio. En dos sentidos, uno como arte marcial, y otro en relación a la salud tanto a través de la actividad física como por el control del Chi.

Desde el punto de vista de la autorrealización se puede interpretar
Como el arte de usar nuestro cuerpo para manejar las energías del cielo y de la tierra en la tarea de pulir nuestra naturaleza inferior y encontrar nuestro centro, nuestro equilibrio, nuestra espiritualidad.
El concepto de TAI CHI implica un modo de recuperar el equilibrio perdido, es una forma de centrarnos después de todos los conflictos y confusiones que experimentamos día a día dándonos la oportunidad de trabajar, de sentir nuestro cuerpo y nuestra mente trabajando en armonía.


La práctica
Como se desprende del ideograma, la práctica de esta disciplina no es para buscar sólo en lo externo, sino también en lo interno. ¿Qué es lo externo y qué lo interno?
Lo Externo. El comprender. Lo corporal, lo intelectual, El llenarse queriendo aprender más danzas, y el me gusta o no me gusta. El egoísmo, mi interés, mi conveniencia. Querer ganar para demostrar que soy el mejor

Lo Interno. El sentir, el vivenciar. El estar vacío. Lo espiritual. El altruismo, el interés y la conveniencia de todos. No interesa ganar, sólo hacer lo necesario para que todos mejoremos.
Con la practica del TAI CHI poco a poco volveremos a redescubrir nuestro propio YO familiarizándonos con nosotros mismos, con nuestros sentidos y encontrando ese centro, ese equilibrio perdido que va a dar lugar a todo un proceso creativo de ser nosotros mismos.
Es un trabajo en el que al mismo tiempo somos el artista y la obra de arte.

¿Qué lugar queremos que ocupe en occidente?
Queremos que el Tai Chi ayude a motivar en las grandes ciudades, la práctica de la actividad físico deportiva en busca de salud física, mental y social para todas las edades.

MOVIMIENTOS LENTOS DEL TAI CHI
Las disciplinas deportivas de occidente trabajan lo mecánico del cuerpo, las disciplinas de oriente como el yoga y el Tai Chi, además de lo mecánico del cuerpo trabajan su energía.
Cuando se trabaja con energía se debe hablar de polo positivo y polo negativo, así como de circuitos energéticos, los cuales necesitan de un tiempo de funcionamiento. Por ejemplo un foco estará encendido sólo durante el tiempo que circule energía por su circuito.
En la filosofía del tai Chi Chuan, la energía se llama CHI, el polo positivo se llama YANG, y el polo negativo se denomina YIN.
 

Esta figura se llama Tai Chi, los conceptos de yin y yang los encontramos graficados en ella.

La zona blanca representa lo yang y la zona oscura representa lo yin.
La lógica china, que es holística e integra­dora, nunca los separa, entiende a ambos elementos como opuestos pero complementarios. No los entiende como enemigos sino como mutuamente complementarios, que trabajan juntos.
Por eso en el centro de yang ha puesto un punto yin, y en el centro de yin ha puesto un punto yang, Sugiriendo que yin y yang coexistirán siempre y no podrá haber el uno sin el otro.
Este pensamiento acerca de no separar, de no polarizar los elementos, sino con­siderarlos como partes de un todo unitario es clave para entender el pensamiento chi­no.

El Tai Chi chuan implementa en cada una de sus posiciones un circuito de energía yin yang y les da un tiempo para que hagan efecto antes de cambiar a otra po­sición, de lo cual resulta la lentitud de sus movimientos.

El movimiento lento del Tai Chi es interpretado por el cerebro como una señal de no-peligro, y empieza a generar endorfinas que llevan a las neuronas, al sistema nervioso, a todos lo órganos del cuerpo y a la mente a una situación de relajación, normalidad, bienestar y felicidad.
En ese estado nuestra mente, nuestro in­telecto, y nuestra razón, representadas por el hemisferio cerebral izquierdo descansan y se incentiva la actividad de nuestro hemisferio cerebral derecho, que se relaciona con lo no-racional, con la intuición, con el sentir, con la percepción directa y no-conceptual de la realidad externa e interna.

Ese estado de nuestro ser se relaciona con la meditación, la contemplación del sí mismo, la espiritualidad y los procesos de auto realización.

Eso convierte al Tai Chi en una actividad no cognitiva, no-racional, no dirigida a la mente, no para comprenderse sino para sentirse. Por eso se dice que el Tai Chi es el yoga chino.
Toda la literatura que trata de explicar el Tai Chi o la filosofía del tao tiene que leerse como una poesía, no analizándola punto por punto para entenderla con nuestra lógica polarizante, si no dejando que nos sugiera su mensaje sutil e integrador que puede ser diferente de un día para otro según nuestro estado de ánimo.